道教的“法术”，佛教的“咒语”，儒家的“圆滑”，道家的“自然”。
　　
　　法术是“计谋”，咒语是“真理”，圆滑是“逃避”，自然是“随性”。
　　
　　计谋有“智慧”，真理在“指道”，逃避“躲得了初一，闪不过十五。”随性“不长久”。
　　
　　道教的智慧之路，少数人在用。多年来人们对道教意见很大，认为太邪不可取，所以成了人们口口声声的邪教，学用之人也没处施展，成了冷教，成了蔽谈。在我看来道教有道教的用处，道教的智慧不可丢，它的存在可以让人们懂得聚集的力量和忠义勇的秒处。
　　
　　佛教的指道之路，一直很盛行。多年来那些科学解释不了的谜题都由佛教来处理。佛教讲真理，一定按照佛理去行，由于信，所以人会自然而然的进入门道，其中由于有些人自身的修养极佳，所以得愿很真，让这些自严自律者得到所愿。所以经过他（她）们一传，一传十，十传百，百传千，千传万……就传遍了四方大地，人人都知佛，大多数人都不谈，一个是害怕，一个是自己的错误，导致身心有无行的压抑。那些生活乱套的人们就把佛当成了最后的救命稻草，自己一边在犯错一边在求佛保佑，以求得上自己心灵的安宁；有了不劳而获的吃的先献给佛吃，香停了自己吃，这样吃起来就舒服多了。有了不劳而获的穿的，先献给佛穿，香停了自己穿，这样穿起来就轻松多了。好人信佛，受伤了就去求佛整治坏人；坏人也信佛，做错了马上去忏悔去供奉！佛只好安抚好人，找出好人的错来打发走好人，好人也就平衡了；佛对坏人的忏悔贡品很满意，叫坏人下不为例，坏人连连应承说好。
　　
　　儒家的躲的了初一，闪不过十五。完善之人必有不完善之道，走不出圆离不了圈。儒学之所以被人所追崇，是儒学有《因材施教》之道。对教育鲁莽之人，采用谨慎的指导法；对于谨慎之人，采用鲁莽的指导。所以灵活灵用成了儒学的中心思想。《孔子家语•三怒》中讲，聪明睿智之人要守住最初的“愚”，功被天下之人要守的住“让”，勇力振世之人要守的住“怯”，富有四海之人要守住“谦”，这就是损之有损之道。对于人，如先教就形不成“虐”，先警告的就形不成“暴”，慢令制期形成后必成“贼也”。怎样做才是儒学之道呢？要做到，“不主观，不绝对，不固执，不自我”就够了。
　　
　　避免须知：清贫瘦，瘦之清静德道宽厚而容之高也；
　　
　　富贵肥，肥之虚华浮浅窄洞而贪之阔也。
　　
　　道家的随性，是现代许多人所喜欢的，追求“自然”，“无争”，“清静”，“好学”，“阴阳”。喜欢自然的原始状态，喜欢无争的得失自然，喜欢清静的透明可辨，喜欢好学的有容乃大，喜欢阴阳的黑白分明。随性固然很好，可失去了道教的智慧，佛教的真理，儒家的圆滑之后就会存在不长久之理所以也不可取。缺少责任的负责和承担！这样的随性亡己，亡家，亡国。要的去亡吧！
　　
　　看来人类想要进步就离不了以上四家，哪家缺失都是人类的灾难，它们之间是有制约性存在。我们不懂时不要盲目的听信那些偏教之徒的鬼话，一定要分辨清楚，走哪家我认为都有用。信哪家都可满足你个人的需求！生活在知识大爆炸的年代，我们更应该有清醒的领悟能力和思考全面的综合水准。
　　
　　我的悟理，有心人请细读。